Обратите внимание

Запрошуємо Вас взяти участь у Третьому Всеукраїнському конкурсі православних педагогів
02.06.2014, 12:10
Зміни МОН України до Типових начальних планів щодо викладання курсів духовно-морального спрямування
30.05.2014, 11:38
ВНИМАНИЮ РОДИТЕЛЕЙ! Дополнительная информация о курсе "Библейская и стория и христианская этика"
05.04.2013, 10:52
ВСЕУКРАЇНСЬКЕ ПРАВОСЛАВНЕ ПЕДАГОГІЧНЕ ТОВАРИСТВО ПРОВОДИТЬ ДУХОВНО-ПРОСВІТНИЦЬКІ ЛЕКЦІЇ-БЕСІДИ НА БАЗІ ПНПУ ІМ. КОРОЛЕНКА
31.10.2012, 10:11
Задать интересующий вопрос и поучаствовать в обсуждении актуальных тем мы также можем в социальной сети "В КОНТАКТЕ"
16.03.2012, 13:44
РОЗПОЧАВ РОБОТУ КОНСУЛЬТАЦІЙНИЙ ПУНКТ З ПИТАНЬ ВИКЛАДАННЯ ПРЕДМЕТІВ МОРАЛЬНО-ДУХОВНОГО СПРЯМУВАННЯ
15.03.2012, 12:20
Православный спортивно-туристический клуб "КРОК"
07.02.2012, 11:26
Изменения в работе форума.
30.01.2012, 18:42

Ссылки

Полтавская Епархия Украинской Православной Церкви Мгарский монастырь. Журнал «Мгарскій колоколъ»
Православие.Ru
Молодость не равнодушна Полтавская Миссионерская Духовная Семинария
Украина Православная
Официальный сайт Казанской епархии Паломнический Центр при ОВЦС УПЦ
АПОЛОГЕТ - всеукраинский апологетический центр во имя святителя Иоанна Златоуста  

Код нашей кнопки

Принципы и методы миссионерской деятельности

 

Благовестие и культура

Обратившись к этимологии латинского термина «культура», происходящего от слова «культ» (cultus – почитание, возделывание), мы увидим, как он семантически связан с религией и невольно напоминает нам о первых главах Библии. В книге Бытия описывается, как по сотворении мира Бог поселил человека «в саду Эдемском, чтобы возделывать и хранить его» (Быт. 2; 15). Святые отцы, толкуя это место Священного Писания, говорят о хранении и возделывании (культивировании) сердца как духовного центра человеческого бытия. И культура должна стать инструментом (культиватором), способствующим человеку в работе над собой.

Вследствие грехопадения человек утратил связь с Абсолютной реальностью и погрузился в мир символов и иллюзий. Человечество потеряло непосредственную связь с Богом и, расколовшись по причине гордости и эгоизма, потеряло духовное единство. В этом состоянии ему просто необходима, стала та вторичная реальность, которой и являет себя культура в своих внешних формах.

Семя Слова Божьего должно сеяться в любую почву хорошо возделанную (окультуренную) и еще нуждающуюся в культивации, на целине где не ступала нога проповедника и там, где первые всходы растоптал сапог безбожной цивилизации. «Сей в плодородную почву и при дороге, сей на каменистой почве и в терние где-то да прорастет», - говорил преподобный Серафим Саровский. Это наставление преподобного учит не пренебрегать возможностью проповедовать в контексте любой культуры, помня, что человек, нуждающийся в спасительном слове благовестия, неволен выбирать в какое время и в каком месте ему родиться. Появившись на свет он обретает родину, народ, язык, культуру.  

Проповедь должна звучать на понятном языке, т. е. в контексте той культуры, которая близка слушателю. Миссионер не может быть ретроградом он должен знать современную культуру и уметь применять это знание на практике. По слову апостола быть «всем для всех чтобы спасти, по крайней мере, некоторых».

Творчество как реализация образа Творца в человеке вносит в культуру отголосок вечного и абсолютно ценного, того, что соединяет человека с Источником его бытия. Миссионер в первую очередь должен найти в культуре это Логосное начало и суметь отчистить его от внешних искажающих наслоений.

Хорошую иллюстрацию подобного подхода к миссионерской проповеди мы находим в наставлениях преподобного Силуана Афонского. Когда к нему пришел миссионер и пожаловался на то ,что на его миссионерском поле вера туземцами воспринимается плохо, старец спросил о методах проповеди . Миссионер поведал как придя в селение он начинает свою проповедь со слов о том что им необходимо отказаться от всего, даже того что они считают хорошим, т. к. вся их культура и быт пропитаны язычеством, и принять Евангелие, однако, в ответ он слышит ругательства и терпит побои. Преподобный посоветовал начинать ему проповедь не с того, что он увидел плохова, а с хорошего, которое есть во всяком народе; и тогда народ прислушается. Возможно, старец Силуан руководствовался примером апостола Павла который, придя в Афины «возмутился духом при виде этого города, полного идолов», однако, воспользовавшись тем, что афиняне «ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое» начал свою проповедь так: «Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: «неведомому Богу». Сего-то, которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (Дн. 17; 21-23). 

Миссионер должен уметь пользоваться огромным богатством христианской культуры. В итоговом заявлении конференции «Евангелие и культура» дается пояснение: «Христианская культура – необязательно та, которая прямо говорит или рассуждает о Христе. Но христианской культуре присущ свой взгляд на Бога и человека, на мир. И всегда можно понять: так увидеть данную реальность можно только в христианской перспективе».

Из данного постулата вытекает следующий тезис, принятый конференцией: «Границы христианской культуры и церковной жизни не совпадают. Человек может формально являться членом Церкви, но смотреть на людей не по-евангельски, а потребительским взглядом язычника. Возможно и обратное. Люди живущие вне сознательной христианской веры и даже в формальном противостоянии ей, могут продолжать творить, по сути христианскую культуру».

Здесь необходимо понимать, что термин «христианская культура» довольно широк, поэтому не нужно псалмы пророка Давида, оду Г. Державина «Бог», однозначно религиозные романы Б. Пастернака «Доктор Живаго» и М. Булгакова «Мастер и Маргарита», ставить на одну ступень, помня, что икона Святой Троицы преподобного Андрея Рублева в отличие от Тайной вечери Леонардо Да Винчи никогда не станет картиной.

 

Так же недопустимо отождествлять Благовестие с той или иной культурой дабы проповедовать Евангелие в чистоте. Достаточно вспомнить фиаско католических миссионерских орденов в Индии, Китае, Японии и Корее, которые зачастую проповедовали мнимое культурное превосходство, этику иезуитства, стиль жизни средневековой Европы, а отнюдь не Евангелие. Имена таких замечательных миссионеров Западного христианства как: Джованни де Монтекорвино (XIII – XIV вв.), Франциск Ксавье, нетленные мощи которого покоятся в Индии в старом Гуа (XVI в.), Роберто де Нобеле (XVI - XVII вв.) и немногих других, исключение из общего контекста католической миссии.

Наглядным примером антимиссии может послужить иллюстрация высадки португальских миссионеров – колонизаторов принадлежавших к орденам францисканцев и иезуитов на берега Индии. Если мы попробуем взглянуть на них глазами человека воспитанного в традиции ведической культуры, то пред нами возникнет весьма курьезная картина. Индусы были шокированы когда слышали проповедника знаний (санскр. Веда) претендующих на священность от человека незнающего священного языка Вед, который говорил с ними через переводчика. В то время как брахманы всегда одевающиеся в соответствии с предписаниями и традицией данной касты всем своим видом свидетельствовали что их слова соответствуют гуне благости, миссионеры в одеяния темно-коричневого и черного цветов, которые в ведической традиции соответствует гуне невежества и отождествляются с земным, с порабощенностью материальной деятельности. Если упомянуть еще, что иезуиты всегда ходили в сапогах из бычьей кожи (корова для индуса священное животное), которые они не снимали даже в местах культового поклонения (хотя там стояли босые даже принадлежавшие к касте кшатриев, т.е. войны и князья), то станет ясно почему проповедь их не имела плода и даже присоединившиеся к ним поначалу христиане Малабарской (Маланкарской) Церкви, основанной в I веке апостолом Фомой, вскоре с ужасом от них открестились. Из-за незнания культуры, языка, традиции и обычаев народа миссии просто не на что было опереться, разрыв усугублялся тем, что Западные миссионеры и не хотели изучать эту культуру считая ее языческой и пытались насадить свою христианизированную латинскую культуру «Святого Рима». Давно было забыто о том, что Рим, как столица, некогда был центром всех языческих культов Римской империи, а император был верховным жрецом. Забыто о том, что греки тоже когда-то именовали римскую культуру варварской.

Термин инкультурация, уже плотно вошел в богословие миссии. Этот термин дает нам ориентир в плане отношения миссии и культуры. Этимология этого слова опять возвращает нас к культивации. Вспомним притчу Христа «О сеятеле». 

 В деле миссионерского свидетельства культура ни в коем случае не должна становиться целью иначе может произойти подмена сути свидетельства. Внешний мир с огромной радостью уже готов рассматривать Церковь (и дело свидетельства) как средство к достижению чисто утилитарных (в том числе и культурных) целей. Культура может служить лишь формой и выступать в качестве instumentalis (средства). Прибегая к помощи данного инструмента необходимо помнить и о том, что любой инструмент может быть испорчен, приведен в полную негодность, использован не по назначению или во вред.

Культура может стать почвой приносящей плод сотрудничества (или как говорили святые отцы, синергии – сплетения двух воль) Бога и человека, а может стать полем битвы, где человек поработится Диаволу, и это поражение скажется на культуре. Пораженная почва принесет лишь отравленный плод. Зараженная культура убивает в человеке, вкусившем ее плода, все святое. К такой псевдокультуре у миссионера должен быть выработан иммунитет, потому что ему зачастую придется работать в зараженной зоне. Иммунитет, как мы знаем, начинает вырабатываться вследствие прививки. Под прививкой здесь подразумевается самостоятельное изучение форм псевдокультуры, причин ее возникновения, факторов способствующих ее развитию, способов локализации и полной нейтрализации последствий вызванных ее воздействием на душу человека.

Псевдокультура становясь массовой, стремится приобрести глобальный характер и подмять под себя целые поколения. Поработив сознание, она, как пожар чумы, распространяется, паразитируя на вечных ценностях, секуляризируя и профанируя, подменяя их истинный смысл. И вот уже под словом блаженство подразумевают комфорт. Под словом свобода вседозволенность, буйство плоти, неограниченный эгоизм и анархию. Под словом любовь не заповедь и не добродетель, а невесть что…

Примером поглощения сознания человечества идеей глобализации, является первая вавилонская цивилизация, от которой остались, разве что, руины некогда великой Вавилонской башни.

Вавилонское столпотворение явилось апогеем безумной гордости. Огромная башня, достигающая до небес, как культовое сооружение, острием вершины, точно копьем врывающаяся в небеса, должна была стать символом безбожной культуры протеста. Символом механически соединенного общества, где человек уже не был целым, а лишь частью, кирпичом в стене Вавилонской башни.

Вавилонский столп должен был стать памятником могущества и свободы безбожного человечества, которого неволила мысль о Всемогущем Боге. Однако замыслам этих «вольных каменщиков» не дано было сбыться. Первая «статуя свободы» не доросла до небес, т.к. первобытное общество еще не доросло до идеала общины. Впоследствии Израиль – нард божий, отведает горечь безбожной свободы в плену Вавилонском.

Вавилон в библейской традиции стал эпитетом крайнего и окончательной апостасии, отпадения от Бога. Вавилон и поныне жив идеями глобальной цивилизации и безбожной культуры. Если мы говорим о Логосности культуры, как проекции образа Творца, через образ Божий в человеке, то должны осознать, что всякое искажение и замутнение противное чистоте Истины враждебно божественному Логосу, противно Христу. Любая псевдокультура направленная не на созидание человеческой личности по образу Лика Божия, Образа Божественной Любви, является антикультурой и антихристианством.